Een interview met Birju Pandya

Birju Pandya's vele rollen in het leven zijn echtgenoot, vader, vriend en collega. Als vrijwilliger voor Deep Adaptation Forum (DAF) en Chief Mindfulness Officer van MobiusHij richt zich op de nexus van financiën, systeemevolutie, en innerlijke transformatie. DAF Communications Coordinator Heather Luna had de gelegenheid met hem te spreken over zijn reis door Deep Adaptation en wat we kunnen leren van de verhalen over de ineenstorting van het Oosten. Bekijk de video.

DAF: Onlangs hebben jij en ik samengewerkt aan een document en het woord "ineenstorting" kwam ter sprake, dat de hele tijd wordt gebruikt in Deep Adaptation en overal op de website staat. En jij maakte een opmerking over het woord "ineenstorting", waarbij je dat woord in twijfel trok. En omdat het zo fundamenteel lijkt voor hoe we communiceren in DAF, sprong ik op de kans, zoals, "Laten we dit onderzoeken!" Dus ik sta er helemaal voor open om jouw perspectief te horen en dat gesprek te hebben.

BIRJU PANDYA: Mooi, dank je voor de uitnodiging om te delen. Ik ben benieuwd wat hier ook zal ontstaan.

Ik kwam in aanraking met de concepten van Deep Adaptation door mijn eigen reis, zowel persoonlijk als professioneel. Professioneel ben ik betrokken geweest bij werk op het niveau van systemen: financiële systemen, ecologische systemen, en hoe die samenwerken. Ik ben geboren en getogen in de [Verenigde] Staten, maar mijn achtergrond ligt in Oosterse filosofiestromingen en mythologie. Ik ben van huis uit Hindoe en Indiër, en ook zeer geïnteresseerd in Theravada en Mahayana Boeddhisme. En dat heeft mijn onderzoek naar het woord "ineenstorting" voor een deel beïnvloed. Binnen deze scholen is er een diepe verankering in resultaat-loze actie, en om dienstbaar te zijn zonder het idee te hebben dat je zelfs maar een aparte persoon bent die iets doet. Er valt niets te halen, geen wereld te redden, geen verlichting te bereiken. 

Ik vind dat op dit moment erg handig. Want ik heb het gevoel dat, als je leert over de context waarin onze beschaving zich bevindt, je deze urgentie van actie voelt. "We moeten grote dingen doen. We moeten snel en doortastend handelen." We horen dit de hele tijd. En voor mij is dat als een vingervlugge val, omdat we nu alleen maar terugvallen op hetzelfde wat ons hier gebracht heeft: tijdschaarste, schaalgericht denken, abstract denken. Dus voor mij is de elegantie van Diepe Aanpassing dat het een bekwaam pad is om iemand misschien te bevrijden van die verwesterde kijk.

Er is een psychotherapeut genaamd Karla McLaren die een boek schreef over emoties, en eigenlijk, het nut van emoties zoals depressie. Ze zei dat depressie een herinnering is dat er iets moet sterven - maar dat zijn wij niet. Op dezelfde manier is er deze verwarring tussen de mens en deze westerse manier van leven, dat er iets moet sterven - maar is het de mens? Of is het dit wereldbeeld?

Mijn vriend, Michael Lernerleidt een kanker kliniek hier in de Bay Area. Hij zegt dat stadium IV kanker een "ruwe inwijding" is, en het doel van een ruwe inwijding is niet om het te overleven. Ik denk dat dat heel krachtig is. Ineenstorting kan gebeuren op elk niveau - het kan gebeuren voor een persoon met kanker. Maar wat stort er eigenlijk in en wat wordt er opnieuw geboren? Als je kosmologie lineair is en eindigt met de dood, zou je instorting waarnemen in diezelfde bijbelse, apocalyptische lens. En ik denk dat het niet verwonderlijk is dat de cultuur die efficiëntie en broosheid zou creëren, ook zo'n wereldbeeld zou creëren. Terwijl de wijsheidstradities waarmee ik verbonden ben, zouden zeggen: "We gaan principes van levende systemen volgen, en levende systemen volgen die cadans niet." Er zit een seizoensgebondenheid aan. En alleen omdat je in een deel van een seizoen bent, wil nog niet zeggen dat je bestaan aan dat seizoen gebonden is.

DAF: Ik vind het geweldig, ik vind het geweldig. Ik wil een paar kanten op, maar eerst deze: toen je het woord "instorting" zag, hoe zou je die formulering veranderd hebben?

PANDYA: Mijn wereldbeeld is gebaseerd op de theorie van de menselijke ontwikkeling. Als maatschappij zijn we heel goed in het erkennen dat je neurologische verbindingen maakt en perspectieven integreert voor een bepaalde periode - maar dan word je achttien en dat stopt. Niet echt! Ken Wilber heeft het over integrale theorie en hoe er empirisch verschillende stadia zijn van wat mensen kunnen toelaten zonder af te sluiten. Er zijn dus verschillende woorden die ik zou willen gebruiken, afhankelijk van de fase van perceptie waarin je publiek zich bevindt. Voor sommige mensen is de schok, de finaliteit van het woord "instorting" wat nodig is om ze uit hun eigen hoofd te krijgen. Maar voor iemand anders, zou je het het einde van het leven zoals we het kennen kunnen noemen, of Kali Yugaof Dharma-Eindigende Leeftijd.

DAF: Dat deed ik. een video afgelopen maandag [13 december 2020] met Eric Garza over trauma en hoe onze zenuwstelsels ontregeld raken. We verliezen het gevoel dat dit een natuurlijke geschiedenis is, dat dit al eeuwen, millennia voortduurt en dat we er gewoon deel van uitmaken. Dat soort gemak van zijn is zo vreemd voor mensen die doordrenkt zijn van de westerse cultuur. Wat zou Deep Adaptation Forum volgens jou kunnen bieden om die angst te verminderen en deze andere denkwijze te introduceren?

PANDYA: Ja! Voor mij is het niet eens die andere mentaliteit in de zin van een lichtschakelaar van het een of het ander, maar meer een dimmer of iets multidimensionaals. Het is het ondersteunen van het proces van worden waar we volgens mij in zitten. Ieder van ons nodigt meer perspectieven uit en integreert die naarmate we groeien. Dat is een natuurlijk proces, net zoals het planten van een zaadje leidt tot een plant. En we kunnen dat proces in de weg staan. Als samenleving denk ik dat we structuren hebben gecreëerd die heel goed zijn in het in de weg staan van dat proces. Dus, op een bepaald niveau, is het onderzoek dat ik doe, hoe we de ontbinding van valse soliditeit om dit natuurlijke worden mogelijk te maken. Het is niet dat we iets doen: het is dat we uit de weg gaan van onszelf.

Een belangrijk onderdeel daarvan is gemeenschap, omringd zijn door mensen die zich ook met deze vraag bezighouden. Dat is wat Boeddha nobele vriendschap zou noemen. Hoe kunnen we containers creëren waar nobele vriendschap op een intiem niveau mogelijk is? 

Een ander deel ervan zijn praktijken. Er zijn twee groepen van bewustzijn die volgens mij een soort Deep Adaptation retoriek trekken: de ene is iemand die zich er gewoon voor afsluit en zegt, "Oh mijn God, ik kan hier niet eens naar kijken." En dan zijn er mensen die zeggen, "Oh mijn God, wat moet ik doen?" Er wordt een hoop onstuimige energie vastgehouden, want dat is wat de maatschappij heeft gecreëerd. Maar onstuimige energie leidt niet tot verschuivingen in gedragspatronen. Wat praktijken is mensen te helpen meer belichaamd te raken door dagelijkse actie, om zich te verbinden met hun hart, met hun handen, als het gaat om hun eigen veerkracht. 

Als je me tien jaar geleden had gevraagd: "Wil je een ander gevoel van weten uitlokken? Nou, moet je buigen." Ik zou zeggen, "Wat?" Maar als je zei: "Wist je dat elke keer als je hart boven je hoofd is, de bloedstroom in je systeem verandert? De manier waarop neurologische verbindingen in je hersenen gebeuren verandert?" Dan zou ik zoiets hebben van, "Huh, oké, nu ben ik bereid om meer te luisteren." Niet omdat het meer waar is, maar omdat mijn bewustzijnsband om die vorm van communicatie vroeg.

DAF: Dat is geweldig, daar hou ik van. Je eerste punt over de gemeenschap: het voelt alsof het Deep Adaptation Forum een gemeenschap is waar mensen zich op verschillende manieren aangetrokken voelen tot verschillende praktijken. Er zullen gebieden zijn waar het een beetje hoofdiger is en dan weer andere waar het meer spiritueel is. En sommige mensen zijn bezorgd dat er misschien te veel online gemeenschap is en dat mensen hun buren mijden. Dat we misschien veel tijd steken in Zoom gesprekken met elkaar over de hele wereld en vermijden wat er buiten de deur is.

PANDYA: Wat bij mij opkomt, en COVID terzijde houdt in de hoop dat 2021 anders is, is mijn vrijwilligerservaring. Ik ben al een tijdje actief vrijwilliger bij verschillende organisaties, maar een organisatie die mij na aan het hart ligt is de groep ServiceSpace. En een van de drijvende factoren die voor ons tot een theorie van verandering uitnodigt, is dit onderzoek naar opkomst. 

Voor degenen die misschien niet bekend zijn, het concept van opkomst is niet strategisch te plannen - wat moeilijk is voor mij als klassiek geschoold persoon met een MBA en dat soort dingen. Maar om echt uit te nodigen in deze mogelijkheid dat de natuur weet wat het doet. Het is alsof je probeert een oerwoud te laten groeien op een kaal stuk land: er is het Miracle Gro pad, en er is het pad waar ik de voorwaarden ga creëren voor een myceliaal netwerk om te ontstaan en dan uit de weg te gaan. En ik zag dit bij ServiceSpace toen een groep die gebruik maakte van onze online oriëntaties besloot hun deuren één keer per week te openen voor een in-persoon mindfulness praktijk. Deze opwinding sloeg aan en twintig jaar later zijn er honderd plaatsen die hetzelfde doen en hun lokale gemeenschap uitnodigen deel te nemen aan hun eigen wordingsproces.

DAF: Dat vind ik leuk. Ja, sommige mensen hebben ideeën gehad over: we steunen elkaar online en we creëren gemeenschap, maar ook met enige toewijding om zaadjes buiten onze voordeur te planten. En misschien maken we dat deel van onze praktijk, dat we het buiten de deur doen.

PANDYA: Toch? Letterlijk zaadjes planten buiten de deur zou een praktijk kunnen zijn. Maar als je een onstuimige oriëntatie hebt, zul je zeggen: "Nou, dat is niet goed, want het systeem stort in elkaar, en een paar zaadjes planten doet niets." Maar als je een cyclisch wereldbeeld hebt, zul je zeggen: "Nou, de zaadjes die ik hier plant, planten in feite zaadjes hier [wijst naar het hart]." Het verandert mijn neurologie, waardoor elke actie die ik onderneem in de toekomst verandert - inclusief dingen die kunnen gebeuren nadat dit lichaam er niet eens meer is.

DAF: Ik ken veel mensen die vastzitten in dat, "Maar hoe gaat de ineenstorting eruit zien? Ik moet weten hoe het eruit gaat zien." En het gaat over het creëren van ruimtes waar mensen zich ongemakkelijk kunnen voelen en leren hoe ze dat concept los kunnen laten. Ik veronderstel dat dat een oefening zou zijn, want het is een beetje als een meditatie waar je geest afdwaalt en je brengt het terug! Je begint te denken: "Als ik dit doe, hoe gaat dat de dingen beter maken op lange termijn? Kun je garanderen...?" En dan stop je en kom je terug bij, "Ik ben zaadjes aan het planten voor de volgende cyclus, het volgende seizoen - wat het ook is."

PANDYA: Ik hou van wat je zegt. En deze capaciteit voor angst en vrees: we zullen niet in staat zijn om ons daar uit te denken. Er is geen hoeveelheid informatie die kan worden verstrekt die iemand in staat zal stellen zijn relatie met angst te overstijgen. Het zal een belichamingsproces zijn, waarbij hun container gewoon blijft groeien.

DAF: Er zijn mensen die op instorting reageren met prepping, en anderen die niet over prepping willen praten. Ze willen meer liefdevolle reacties, minder [van het] "Hoe overleef ik alleen in het bos? Hoe gaat mijn familie de ineenstorting overleven?" Het voelt alsof deze benadering laat zien dat, als je elk doel loslaat, dit resultaat van overleven, en, in plaats daarvan, je meer geaard bent in de seizoensgebondenheid, dan misschien je natuurlijke beweging zal zijn in de richting van vrijgevigheid en service.

PANDYA: Ik denk dat wat je hebt beschreven mooi is. De manier waarop ik het zou terugspelen is genuanceerder dan een dichotomie van zelfgerichtheid of dienstbaarheid. Het is meer als, als we de doodsgreep van één wereldbeschouwing zouden kunnen losmaken, zodat één procent van iets anders binnen zou kunnen komen. 

Persoonlijk bereid ik me voor. Maar alle voorbereidingen die ik doe zijn gebaseerd op de gemeenschap. De twee woorden waar ik me door laat leiden zijn veerkracht en regeneratie, toegepast op het niveau van het zelf, de gemeenschap en de ecologie. Hoe ziet veerkracht eruit op elk van die niveaus? Nou, het omvat een bepaalde hoeveelheid voedsel als je leeft in een just-in-time systeem. Je wilt proberen om dat voedsel te hebben, niet alleen voor jezelf maar ook voor je gemeenschap. Maar je wilt ook toegang tot een schouder om op uit te huilen. Hoe ziet rouwen eruit? Ben je in staat om te rouwen? Ben je in staat om vreugde te vinden zonder spullen te hebben? Dat is allemaal onderdeel van veerkracht. En dan is er de regeneratiecomponent: hoe regenereer ik mijn vermogen om innerlijke vrede te vinden, mijn vermogen om in gemeenschap te zijn zelfs als dingen verschuiven, mijn vermogen om mezelf te gronden in wat voorbij het seizoensgebondene is? Is er een wijsheidstraditie die me daarbij kan helpen?

DAF: Het is een liefdevolle reactie, iedereen om je heen willen laten eten en liefhebben.

PANDYA: Neem uw prototypische benadering, zoals, "Ik moet zo veel munitie krijgen als ik kan." Als dat het soort retoriek en praktijken is die men uitnodigt, is het een afsluiting van iemands innerlijke zelf. Vergeet of je leeft of dat je later sterft: op dit moment ben je stervende! Dus wat zijn de paden die het mogelijk maken dat te veranderen als een gemeenschap, als een cultuur? Ik denk dat dat een heel belangrijke vraag is. En het antwoord is niet alleen om je radicaal open te stellen. Ik denk dat het antwoord veel genuanceerder is en op maat gemaakt voor waar individuen en gemeenschappen zich bevinden in hun eigen groei - ontwikkelingstraject. Maar we kunnen niet simpelweg negeren dat er een groei-ontwikkelingsreis aan de gang is. Het is aan het gebeuren, en hoe meer we het uit de weg kunnen gaan, des te meer is er een mogelijkheid dat het doorgaat - of het menselijk ras nu wel of niet op die manier te werk gaat.

Afbeelding met dank aan LinkedIn