Plante as Sementes, Saia do Caminho

Uma entrevista com Birju Pandya

Os muitos papéis de Birju Pandya na vida incluem marido, pai, amigo, e colega. Como voluntária do Fórum de Adaptação Profunda (DAF) e Chefe de Atenção de MobiusO seu foco é o nexo das finanças, da evolução dos sistemas e da transformação interior. A Coordenadora de Comunicação da DAF Heather Luna teve a oportunidade de falar com ele sobre a sua viagem através da Adaptação Profunda e sobre o que podemos aprender com as narrativas do colapso oriental. Ver o vídeo.

DAF: Recentemente, você e eu temos estado a colaborar num documento e surgiu a palavra "colapso", que é usada a toda a hora em Adaptação Profunda e está em todo o website. E fez um comentário sobre a palavra "colapso", questionando essa palavra. E como parece tão fundacional a forma como comunicamos no DAF, saltei à sorte, tipo, "Vamos explorar isto! Por isso, estou completamente aberto a ouvir a sua perspectiva e a ter essa conversa.

BIRJU PANDYA: Adorável, obrigado pelo convite para partilhar. Estou curioso para saber o que vai surgir aqui também.

Deparei-me com os conceitos de Adaptação Profunda através da minha própria jornada, tanto pessoal como profissional. Profissionalmente tenho estado envolvido no trabalho ao nível dos sistemas: sistemas financeiros, sistemas ecológicos, e como eles funcionam em conjunto. Nasci e fui criado nos Estados [Unidos], mas a minha formação é nas escolas de filosofia e mitologia do Leste. Fui criado hindu e indiano por formação, e também muito interessado no budismo Theravada e Mahayana. E isso informou realmente parte da minha investigação sobre esta palavra "colapso". Dentro destas escolas há este enraizamento profundo em acções sem precedentes, e para se envolver em serviço sem ter uma visão de que se é mesmo uma pessoa separada que está a fazer algo. Não há nada a obter, nenhum mundo a salvar, nenhum esclarecimento a alcançar. 

Acho que isso é muito útil neste momento. Porque sinto que, quando se aprende sobre o contexto em que a nossa civilização está, se sente esta urgência de acção. "Precisamos de fazer grandes coisas. Precisamos de agir rápida e decisivamente". Ouvimos isto a toda a hora. E para mim isso é como uma armadilha de dedos, porque agora estamos apenas a dobrar sobre a mesma coisa que nos trouxe até aqui: escassez de tempo, pensamento orientado para a escalada, pensamento abstracto. Portanto, para mim, a elegância da Adaptação Profunda é um caminho hábil para talvez libertar alguém dessa visão ocidentalizada.

Há um psicoterapeuta chamado Karla McLaren que escreveu um livro sobre emoções, e, na verdade, a ajuda de emoções como a depressão. Ela disse que a depressão é um lembrete de que algo precisa de morrer - mas não somos nós. Da mesma forma, há esta confusão entre os seres humanos e este modo de vida ocidentalizado, que algo precisa de morrer - mas será que são seres humanos? Ou será esta visão do mundo?

Meu amigo, Michael LernerA Bay Area, gere uma clínica de cancro aqui na área da baía. Diz que a fase IV do cancro é uma "iniciação bruta", e o objectivo de uma iniciação bruta não é sobreviver a ela. Penso que isso é realmente poderoso. O colapso pode acontecer a qualquer nível - pode acontecer para uma pessoa com cancro. Mas o que é que está de facto a colapsar e o que nasce de novo? Se a sua cosmologia é linear e termina com a morte, perceberia o colapso nessa mesma lente bíblica apocalíptica. E acho que não surpreende que a cultura que criaria eficiência e fragilidade também criasse uma tal visão do mundo. Enquanto que as tradições de sabedoria a que estou ligado diriam: "Vamos seguir os princípios dos sistemas vivos, e os sistemas vivos não seguem essa cadência". Há uma sazonalidade. E só porque se está numa parte de uma estação, não se exige que a sua existência esteja ligada a essa estação.

DAF: Adoro, adoro. Quero ir em algumas direcções, mas, primeiro, esta: quando viu a palavra "colapso", como teria mudado essa expressão?

PANDYA: A minha visão do mundo está alicerçada na teoria do desenvolvimento humano. Como sociedade, somos realmente bons a reconhecer que fazemos ligações neurológicas e integramos perspectivas durante um certo período - mas depois fazemos dezoito anos e isso pára. Nem por isso! Ken Wilber fala de teoria integral e como há fases empiricamente diferentes do que as pessoas podem permitir a entrada sem se desligarem. Portanto, há diferentes palavras que eu gostaria de usar, dependendo do palco de percepção em que o seu público se encontra. Para certas pessoas, o choque, a finalidade da palavra "colapso" é o que é preciso para as tirar da sua própria cabeça. Mas para outra pessoa, poderia chamar-lhe o fim da vida como a conhecemos, ou Kali Yugaou Idade do Fim do Darma.

DAF: Eu fiz um vídeo na passada segunda-feira [13 de Dezembro de 2020] com Eric Garza sobre traumas e como os nossos sistemas nervosos se desregulamentam. Perdemos a sensação de que isto é história natural, que isto se prolonga por séculos, milénios, e nós somos apenas parte dela. Esse tipo de facilidade de ser é tão estranha às pessoas que têm estado mergulhadas na cultura ocidental. O que diria que o Fórum de Adaptação Profunda poderia oferecer para aliviar esse tipo de ansiedade e introduzir esta outra mentalidade?

PANDYA: Sim! Para mim, não é sequer esta outra mentalidade no sentido de que é como um interruptor de luz de um ou do outro, mas mais como um dimmer ou algo mesmo multidimensional. É o apoio ao processo de nos tornarmos aquilo em que penso que estamos. Cada um de nós está a convidar e a integrar mais perspectivas à medida que crescemos. É um processo natural, tanto quanto plantar uma semente leva a uma planta. E nós podemos atrapalhar esse processo. Como sociedade, penso que criámos estruturas que são realmente boas a atrapalhar esse processo. Portanto, a algum nível, o inquérito que estou a realizar é como apoiar a dissolução de falsa solidez para permitir este devir natural. Não somos nós a fazer nada: somos nós a sair do caminho de nós próprios.

Uma parte importante disso é a comunidade, estando ao redor de pessoas onde também estão envolvidas com esta questão. É o que Buda chamaria de nobre amizade. Como podemos criar recipientes onde é possível uma amizade nobre a um nível íntimo? 

Outra parte é a prática. Há duas bandas de consciência que eu penso que puxa para a Adaptação Profunda tipos de retórica: uma é uma pessoa que simplesmente se desliga dela e diz: "Oh meu Deus, eu nem consigo olhar aqui". E depois há pessoas que pensam: "Oh meu Deus, o que é que eu faço?". Há muita energia a ser retida, porque é mais ou menos isso que a sociedade criou. Mas a energia agitada não leva a mudanças nos padrões de comportamento. O que práticas é ajudar as pessoas a encarnarem-se mais através da acção quotidiana, a conectarem-se com os seus corações, com as suas mãos, uma vez que se trata da sua própria resiliência. 

Se me [perguntou] há dez anos atrás, "Quer convidar uma sensação diferente de saber? Pois bem, deve fazer uma vénia.” Eu ficaria tipo, "O quê?". Mas se dissesse "Sabia [que] sempre que o seu coração está acima da sua cabeça, o fluxo de sangue no seu sistema muda? A forma como as ligações neurológicas acontecem no seu cérebro muda"? Eu diria: "Huh, ok, agora estou disposto a ouvir mais". Não porque já não é verdade, mas porque a minha banda de consciência exigia essa forma de comunicação.

DAF: Isso é óptimo, eu adoro isso. O seu primeiro ponto em torno da comunidade: parece mesmo que o Fórum de Adaptação Profunda é uma comunidade onde as pessoas são atraídas de formas diferentes para práticas diferentes. Haverá bolsos onde é um pouco mais frontal e depois outros onde é mais espiritual. E algumas pessoas estão preocupadas que talvez haja demasiada comunidade online e que as pessoas estejam a evitar os seus vizinhos. Que talvez estejamos a colocar muito tempo nas chamadas Zoom uns com os outros em todo o mundo e a evitar o que está fora da porta.

PANDYA: O que surge para mim, e mantendo de lado a COVID na esperança de que 2021 seja diferente, é a minha experiência de voluntário. Tenho sido um voluntário activo com várias organizações durante algum tempo, mas uma que me é muito querida é um grupo chamado ServiceSpace. E um dos factores impulsionadores que nos convida a uma teoria de mudança é este inquérito sobre a emergência. 

Para aqueles que podem não estar familiarizados, o conceito de emergência é não planear de uma forma estratégica - o que é difícil para mim como pessoa classicamente educada e com um MBA e esse tipo de coisas. Mas convidar realmente nesta possibilidade que a natureza saiba o que está a fazer. É como tentar cultivar uma selva num pedaço de terra estéril: há o caminho do Miracle Gro, e há o caminho onde vou criar as condições para que uma rede micelial aconteça e depois saia do caminho. E vi este jogo no ServiceSpace quando um grupo que estava a utilizar as nossas orientações online decidiu abrir as suas portas uma vez por semana para um prática de atenção presencial. Esta excitação apanhou e, vinte anos mais tarde, há uma centena de lugares a fazer a mesma coisa, convidando a sua comunidade local a participar no seu próprio processo de se tornarem.

DAF: Gosto disso. Sim, algumas pessoas têm tido ideias à volta: apoiamo-nos uns aos outros online e criamos comunidade, mas também com algum empenho em plantar sementes fora da nossa porta da frente. E talvez fazer essa parte da nossa prática seja fazê-lo fora da nossa porta.

PANDYA: Certo? Literalmente plantar sementes fora da porta pode ser uma prática. Mas, se tiver uma orientação inebriante, dirá: "Bem, isso não é bom porque o sistema está a colapsar, e plantar algumas sementes não faz nada". Mas se tiver uma visão cíclica do mundo, dirá: "Bem, as sementes que planto aqui estão de facto a plantar sementes aqui [aponta para o coração]". Está a mudar a minha neurologia, o que muda cada acção que tomo - incluindo coisas que podem acontecer depois de este corpo nem sequer estar por perto.

DAF: Conheço muitas pessoas que estão presas a isso, "Mas como vai ser o colapso? Preciso de saber como é que vai ser". E trata-se de criar espaços onde as pessoas possam sentir-se desconfortáveis e aprender a largar esse conceito. Suponho que isso seria uma prática porque é um pouco como uma meditação onde a tua mente vagueia e tu a trazes de volta! Começa-se a pensar: "Se eu fizer isto, como é que isso vai tornar as coisas melhores a longo prazo? Podes garantir..."? E depois paras e voltas para: "Estou a plantar sementes para o próximo ciclo, para a próxima estação - seja lá o que for".

PANDYA: Adoro o que estás a dizer. E esta capacidade de ansiedade e medo: não vamos ser capazes de pensar a nossa saída para isso. Não há quantidade de informação que possa ser fornecida que permita a uma pessoa transcender a sua relação com a ansiedade. Será um processo de encarnação, em que o seu contentor continua a expandir-se.

DAF: Temos algumas pessoas a responder ao colapso com a preparação, e outras que não querem falar de preparação. Querem respostas mais amorosas, menos [do] "Como sobreviver sozinho na floresta? Como é que a minha família vai sobreviver ao colapso?" Parece que esta abordagem mostra que, se se desistir de qualquer objectivo, este resultado da sobrevivência, e, em vez disso, estiver mais alicerçado na sazonalidade, então talvez o seu movimento natural seja no sentido da generosidade e do serviço.

PANDYA: Penso que o que descreveu é belo. A forma como eu a interpretaria é mais matizada do que uma dicotomia de auto-orientação ou de serviço. É mais como se, se pudéssemos eventualmente soltar o aperto de morte de uma visão do mundo, para que um por cento de algo mais pudesse entrar. 

Pessoalmente, eu preparo-me! No entanto, qualquer preparação que eu faça é baseada na comunidade. As duas palavras que me guiam são resiliência e regeneração, aplicadas ao nível do eu, comunidade e ecologia. Como é que é a resiliência em cada um desses níveis? Bem, inclui alguma quantidade de comida quando se vive num sistema just-in-time. Quer tentar ter essa comida, não apenas para si, mas para a sua comunidade. Mas também quer ter acesso a um ombro onde possa chorar. Como é que é o luto? É capaz de lamentar? É capaz de encontrar alegria sem ter coisas? Tudo isso faz parte da resiliência. E depois há a componente da regeneração: como regenerar a minha capacidade de encontrar paz interior, a minha capacidade de estar em comunidade mesmo quando as coisas mudam, a minha capacidade de me fundar no que está para além da sazonalidade? Haverá uma tradição sábia que me ajude a fazer isso?

DAF: É uma resposta amorosa, querendo que todos à sua volta comam e amem.

PANDYA: Faça a sua abordagem prototípica, do tipo: "Preciso de obter o máximo de munições que puder". Quando esse é o tipo de retórica e práticas que se convida a entrar, é um fechamento do próprio interior. Esqueça se vive ou morre mais tarde: neste momento, está a morrer! Então, quais são os caminhos que permitem que isso se transforme como comunidade, como cultura? Penso que essa é uma questão realmente importante. E a resposta não é apenas abrir-se radicalmente. Penso que a resposta é muito mais matizada e adaptada para onde os indivíduos e as comunidades se encontram na sua própria jornada de crescimento-desenvolvimento. Mas não podemos simplesmente ignorar que está a acontecer uma jornada de crescimento-desenvolvimento. Está a acontecer, e quanto mais podemos sair do caminho, mais existe a possibilidade de que a continuação - seja ou não a raça humana - seja como ela ocorre.

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