Plantar las semillas, apartarse del camino

Entrevista con Birju Pandya

Birju Pandya desempeña muchos papeles en la vida: marido, padre, amigo y colega. Como voluntario del Foro de Adaptación Profunda (DAF) y Jefe de Mindfulness de MobiusEn la actualidad, se centra en el nexo entre las finanzas, la evolución de los sistemas y la transformación interior. La coordinadora de comunicaciones de DAF, Heather Luna, tuvo la oportunidad de hablar con él sobre su viaje a través de la Adaptación Profunda y lo que podemos aprender de las narrativas del colapso oriental. Ver el vídeo.

DAF: Recientemente, tú y yo hemos estado colaborando en un documento y surgió la palabra "colapso", que se utiliza todo el tiempo en Deep Adaptation y está en toda la página web. Y tú hiciste un comentario sobre la palabra "colapso", cuestionando esa palabra. Y como parece tan fundamental para la forma en que nos comunicamos en DAF, aproveché la oportunidad, en plan "¡exploremos esto!". Así que estoy completamente abierto a escuchar tu perspectiva y a tener esa conversación.

BIRJU PANDYA: Encantador, gracias por la invitación a compartir. Tengo curiosidad por lo que va a surgir aquí también.

Conocí los conceptos de la Adaptación Profunda a través de mi propio viaje, tanto personal como profesional. Profesionalmente, he trabajado en el ámbito de los sistemas: sistemas financieros, sistemas ecológicos y su funcionamiento conjunto. Nací y me crié en Estados Unidos, pero mi formación es de escuelas orientales de filosofía y mitología. Me crié como hindú e indio, y también estoy muy interesado en el budismo Theravada y Mahayana. Y eso es lo que realmente ha influido en mi investigación sobre esta palabra "colapso". Dentro de estas escuelas existe este profundo arraigo en la acción sin resultados, y en comprometerse con el servicio sin tener la visión de que uno es una persona separada que está haciendo algo. No hay nada que conseguir, ningún mundo que salvar, ninguna iluminación que alcanzar. 

Me parece que eso es muy útil en este momento. Porque siento que, cuando uno se entera del contexto en el que se encuentra nuestra civilización, siente esta urgencia de acción. "Tenemos que hacer cosas grandes. Necesitamos actuar rápida y decisivamente". Escuchamos esto todo el tiempo. Y para mí eso es como una trampa para el dedo, porque ahora sólo estamos duplicando lo mismo que nos trajo hasta aquí: la escasez de tiempo, el pensamiento orientado a la escala, el pensamiento abstracto. Así que, para mí, la elegancia de la Adaptación Profunda es que es un camino hábil para quizás liberar a alguien de esa visión occidentalizada.

Hay un psicoterapeuta llamado Karla McLaren que escribió un libro sobre las emociones y, en realidad, sobre la utilidad de emociones como la depresión. Dijo que la depresión es un recordatorio de que algo necesita morir, pero no somos nosotros. Del mismo modo, existe esta confusión entre los seres humanos y esta forma de vida occidentalizada, que algo necesita morir, pero ¿son los seres humanos? ¿O es esta visión del mundo?

Mi amigo, Michael LernerDirige una clínica de cáncer aquí en la zona de la bahía. Dice que el cáncer en fase IV es una "iniciación dura", y el propósito de una iniciación dura no es sobrevivir a ella. Creo que eso es realmente poderoso. El colapso puede ocurrir en cualquier nivel - puede ocurrir para una persona con cáncer. Pero, ¿qué es lo que realmente se derrumba y qué es lo que renace? Si tu cosmología es lineal y termina con la muerte, percibirías el colapso con esa misma lente bíblica y apocalíptica. Y supongo que no es de extrañar que la cultura que crearía la eficiencia y la fragilidad también crearía tal visión del mundo. Mientras que las tradiciones de sabiduría con las que estoy conectado dirían: "Vamos a seguir los principios de los sistemas vivos, y los sistemas vivos no siguen esa cadencia". Hay una cadencia en ello. Y el hecho de que estés en una parte de una estación no exige que tu existencia esté ligada a esa estación.

DAF: Me encanta, me encanta. Quiero ir en un par de direcciones, pero, primero, esta: cuando viste la palabra "colapso", ¿cómo habrías cambiado esa redacción?

PANDYA: Mi visión del mundo se basa en la teoría del desarrollo humano. Como sociedad, somos muy buenos en reconocer que se hacen conexiones neurológicas y se integran perspectivas durante un cierto periodo, pero luego se cumplen los dieciocho años y eso se acaba. No es así. Ken Wilber habla de teoría integral y cómo hay diferentes etapas empíricas de lo que la gente puede permitir sin cerrarse. Así que hay diferentes palabras que querría utilizar dependiendo de la etapa de percepción en la que se encuentre el público. Para algunas personas, la conmoción, la finalidad de la palabra "colapso" es lo que se necesita para sacarlos de su propia cabeza. Pero para otra persona, podría llamarlo el fin de la vida tal y como la conocemos, o Kali Yugao Dharma-Edad final.

DAF: Lo hice un video el pasado lunes [13 de diciembre de 2020] con Eric Garza sobre el trauma y cómo nuestros sistemas nerviosos se desregulan. Perdemos ese sentido de que esto es historia natural, que esto sucede durante siglos, milenios, y que sólo somos parte de ello. Ese tipo de facilidad de ser es tan ajena a la gente que ha sido empapada en la cultura occidental. ¿Qué diría usted que el Foro de Adaptación Profunda podría ofrecer para aliviar esa ansiedad e introducir esta otra mentalidad?

PANDYA: Sí. Para mí, ni siquiera es esta otra mentalidad en el sentido de que sea como un interruptor de luz de uno u otro, sino más bien como un regulador de intensidad o algo incluso multidimensional. Es apoyar el proceso de llegar a ser en el que creo que estamos. Cada uno de nosotros está invitando e integrando más perspectivas a medida que crece. Es un proceso natural, tanto como plantar una semilla lleva a una planta. Y nosotros podemos interponernos en ese proceso. Como sociedad, creo que hemos creado estructuras que son muy buenas para obstaculizar ese proceso. Así que, en cierto nivel, la investigación que sostengo es cómo apoyar la disolución de falsa solidez para permitir este devenir natural. No es que hagamos nada: es que nos quitamos de en medio.

Una parte importante de esto es la comunidad, estar rodeado de gente que también se dedica a esta cuestión. Eso es lo que Buda llamaría amistad noble. ¿Cómo podemos crear contenedores en los que sea posible la noble amistad a un nivel íntimo? 

Otra parte son las prácticas. Hay dos bandas de la conciencia que creo que tira en la adaptación profunda tipo de retórica: uno es una persona que sólo se cierra de ella y dice: "Oh, Dios mío, no puedo ni siquiera mirar aquí". Y luego hay gente que dice: "Dios mío, ¿qué hago?". Hay mucha energía embriagadora, porque eso es lo que la sociedad ha creado. Pero la energía embriagadora no conduce a cambios en los patrones de comportamiento. Lo que prácticas es ayudar a la gente a encarnarse más a través de la acción diaria, a conectarse con sus corazones, con sus manos, en lo que se refiere a su propia resiliencia. 

Si hace diez años [me preguntaban]: "¿Quieres invitar a un sentido diferente del conocimiento? Pues bien, deberías inclinarte." Yo diría: "¿Qué?". Pero si me dijeras "¿Sabías que cada vez que tu corazón está por encima de tu cabeza, el flujo sanguíneo de tu sistema cambia? La forma en que se producen las conexiones neurológicas en tu cerebro cambia". Estaría como, "Huh, vale, ahora estoy dispuesto a escuchar más". No porque sea más cierto, sino porque mi banda de conciencia exigía esa forma de comunicación.

DAF: Eso es genial, me encanta. Tu primer punto sobre la comunidad: parece que el Foro de Adaptación Profunda es una comunidad en la que la gente se siente atraída de diferentes maneras por diferentes prácticas. Habrá zonas en las que sea un poco más intelectual y otras en las que sea más espiritual. Y a algunas personas les preocupa que quizás haya demasiada comunidad online y que la gente esté evitando a sus vecinos. Que tal vez estemos dedicando mucho tiempo a las llamadas de Zoom con los demás en todo el mundo y evitando lo que hay fuera de la puerta.

PANDYA: Lo que se me ocurre, y dejando de lado a COVID con la esperanza de que 2021 sea diferente, es mi experiencia como voluntario. He sido un voluntario activo en varias organizaciones durante un tiempo, pero una que guardo con mucho cariño es un grupo llamado ServiceSpace. Y uno de los factores que nos invita a una teoría del cambio es esta indagación sobre la emergencia. 

Para los que no estén familiarizados, el concepto de emergencia es no planificar de forma estratégica, lo cual es difícil para mí, que tengo una educación clásica y un MBA y ese tipo de cosas. Pero sí invitar a la posibilidad de que la naturaleza sepa lo que está haciendo. Es como tratar de cultivar una selva en un terreno baldío: está el camino de Miracle Gro, y está el camino en el que voy a crear las condiciones para que se produzca una red de micelios y luego me quitaré de en medio. Y esto lo vi en ServiceSpace cuando un grupo que utilizaba nuestras orientaciones en línea decidió abrir sus puertas una vez a la semana para un práctica de mindfulness en persona. Este entusiasmo se extendió y, veinte años más tarde, hay un centenar de lugares que hacen lo mismo, invitando a su comunidad local a participar en su propio proceso de transformación.

DAF: Me gusta eso. Sí, algunas personas han tenido ideas en torno a: nos apoyamos unos a otros en línea y creamos comunidad, pero también con algún compromiso de plantar semillas fuera de nuestra puerta. Y tal vez hacer que parte de nuestra práctica es que estamos haciendo fuera de la puerta.

PANDYA: ¿Verdad? Plantar literalmente semillas en la puerta podría ser una práctica. Pero si tienes una orientación cíclica, dirás: "Bueno, eso no es bueno porque el sistema se está derrumbando, y plantar unas pocas semillas no hace nada". Pero si tienes una visión cíclica del mundo, dirás: "Bueno, las semillas que planto aquí, en realidad están plantando semillas aquí [señala el corazón]". Está cambiando mi neurología, lo que cambia cada acción que emprendo en el futuro, incluidas las cosas que pueden ocurrir cuando este cuerpo ya no esté.

DAF: Conozco a mucha gente que se queda atascada en ese: "¿Pero cómo va a ser el colapso? Necesito saber cómo va a ser". Y se trata de crear espacios en los que la gente pueda sentirse incómoda y aprender a dejar de lado ese concepto. Supongo que eso sería una práctica porque es un poco como una meditación en la que tu mente divaga y la traes de vuelta. Empiezas a pensar: "Si hago esto, ¿cómo van a mejorar las cosas a largo plazo? ¿Puede garantizar...?" Y entonces te detienes y vuelves a pensar: "Estoy plantando semillas para el próximo ciclo, la próxima estación... lo que sea".

PANDYA: Me encanta lo que dices. Y esta capacidad de ansiedad y miedo: no vamos a ser capaces de pensar para salir de eso. No hay ninguna cantidad de información que se pueda proporcionar que permita a una persona trascender su relación con la ansiedad. Será un proceso de encarnación, en el que su contenedor sigue expandiéndose.

DAF: Hay personas que responden al colapso con prepping, y otras que no quieren hablar de prepping. Quieren respuestas más cariñosas, menos [del] "¿Cómo voy a sobrevivir solo en el bosque? ¿Cómo va a sobrevivir mi familia al colapso?". Parece que este enfoque muestra que, si dejas de lado cualquier objetivo, este resultado de la supervivencia, y, en su lugar, estás más arraigado en la estacionalidad, entonces tal vez tu movimiento natural será hacia la generosidad y el servicio.

PANDYA: Creo que lo que has descrito es hermoso. La forma en que yo lo interpretaría es más matizada que una dicotomía de orientación propia o de servicio. Es más como, si pudiéramos aflojar el agarre de muerte de una visión del mundo, para que el uno por ciento de algo más pudiera entrar. 

Personalmente, ¡me preparo! Sin embargo, toda la preparación que hago está basada en la comunidad. Las dos palabras por las que me guío son resiliencia y regeneración, aplicadas a nivel personal, comunitario y ecológico. ¿Qué aspecto tiene la resiliencia en cada uno de esos niveles? Bueno, incluye una cierta cantidad de alimentos cuando se vive en un sistema "justo a tiempo". Quieres intentar tener esa comida, no sólo para ti sino para tu comunidad. Pero también quieres tener acceso a un hombro en el que llorar. ¿Cómo es el duelo? ¿Eres capaz de llorar? ¿Eres capaz de encontrar la alegría sin tener cosas? Todo eso forma parte de la resiliencia. Y luego está el componente de regeneración: ¿cómo regenero mi capacidad de encontrar la paz interior, mi capacidad de estar en comunidad aunque las cosas cambien, mi capacidad de arraigarme en lo que está más allá de lo estacional? ¿Hay alguna tradición de sabiduría que me ayude a hacerlo?

DAF: Es una respuesta amorosa, queriendo que todos los que te rodean coman y amen.

PANDYA: Toma tu enfoque prototípico, como: "Necesito conseguir toda la munición que pueda". Cuando ese es el tipo de retórica y prácticas que uno invita a entrar, es un cierre de su interior. Olvídate de si vives o mueres más tarde: en este momento, ¡te estás muriendo! Entonces, ¿cuáles son los caminos que permiten que eso cambie como comunidad, como cultura? Creo que es una pregunta muy importante. Y la respuesta no es sólo abrirse radicalmente. Creo que la respuesta es mucho más matizada y adaptada al punto en que se encuentran los individuos y las comunidades en su propio viaje de crecimiento y desarrollo. Pero no podemos simplemente ignorar que se está produciendo un viaje de crecimiento-desarrollo. Está ocurriendo, y cuanto más podamos apartarnos de él, más posibilidades habrá de que continúe, sea o no la raza humana la que lo haga.

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