Die Saat ausbringen, aus dem Weg gehen

Ein Interview mit Birju Pandya

Birju Pandya ist in vielen Rollen tätig: als Ehemann, Vater, Freund und Kollege. Als Freiwilliger für das Deep Adaptation Forum (DAF) und Chief Mindfulness Officer von MobiusEr konzentriert sich auf die Verknüpfung von Finanzen, Systementwicklung und innerer Transformation. DAF-Kommunikationskoordinatorin Heather Luna hatte die Gelegenheit, mit ihm über seine Reise durch Deep Adaptation zu sprechen und darüber, was wir aus den Erzählungen über den Zusammenbruch des Ostens lernen können. Das Video ansehen.

DAF: Kürzlich haben Sie und ich gemeinsam an einem Dokument gearbeitet, und dabei ist das Wort "Kollaps" aufgetaucht, das in Deep Adaptation ständig verwendet wird und überall auf der Website zu finden ist. Und Sie haben eine Bemerkung über das Wort "Kollaps" gemacht und es in Frage gestellt. Und da es für unsere Kommunikation in DAF so grundlegend zu sein scheint, habe ich die Chance ergriffen und gesagt: "Lass uns das erforschen!" Ich bin also völlig offen dafür, Ihre Perspektive zu hören und dieses Gespräch zu führen.

BIRJU PANDYA: Wunderbar, danke für die Einladung zum Austausch. Ich bin gespannt, was auch hier entstehen wird.

Auf die Konzepte der Tiefenanpassung bin ich auf meinem eigenen Weg gestoßen, sowohl persönlich als auch beruflich. Beruflich habe ich mich mit der Arbeit auf der Ebene von Systemen befasst: Finanzsysteme, ökologische Systeme und wie sie zusammenwirken. Ich bin in den [Vereinigten] Staaten geboren und aufgewachsen, aber mein Hintergrund sind östliche Philosophieschulen und Mythologie. Ich bin als Hindu und Inder aufgewachsen und interessiere mich auch sehr für den Theravada- und Mahayana-Buddhismus. Und das hat mich bei meiner Untersuchung des Wortes "Zusammenbruch" wirklich beeinflusst. In diesen Schulen gibt es diese tiefe Verwurzelung in ergebnislosem Handeln und im Dienen, ohne die Ansicht zu vertreten, dass man selbst eine eigene Person ist, die etwas tut. Es gibt nichts zu erreichen, keine Welt zu retten, keine Erleuchtung zu erlangen. 

Das finde ich im Moment sehr praktisch. Denn ich habe das Gefühl, wenn man etwas über den Kontext erfährt, in dem sich unsere Zivilisation befindet, verspürt man diesen dringenden Handlungsbedarf. "Wir müssen große Dinge tun. Wir müssen schnell und entschlossen handeln." Das hören wir andauernd. Und für mich ist das wie eine Fingerfalle, weil wir uns jetzt auf dasselbe stürzen, was uns hierher gebracht hat: Zeitknappheit, maßstabsorientiertes Denken, abstraktes Denken. Für mich besteht die Eleganz von Deep Adaptation darin, dass es ein geschickter Weg ist, jemanden von dieser verwestlichten Sichtweise zu befreien.

Es gibt einen Psychotherapeuten namens Karla McLaren die ein Buch über Gefühle geschrieben hat, und zwar über die Nützlichkeit von Gefühlen wie Depressionen. Sie sagte, Depressionen seien eine Erinnerung daran, dass etwas sterben muss - aber das sind nicht wir. Ebenso gibt es diese Verquickung zwischen dem Menschen und dieser westlich geprägten Lebensweise, dass etwas sterben muss - aber ist es der Mensch? Oder ist es diese Weltanschauung?

Mein Freund, Michael LernerEr leitet eine Krebsklinik hier in der Bay Area. Er sagt, dass Krebs im Stadium IV eine "harte Initiation" ist, und der Zweck einer harten Initiation ist nicht, sie zu überleben. Ich denke, das ist wirklich aussagekräftig. Der Zusammenbruch kann auf jeder Ebene erfolgen - auch bei Krebs. Aber was bricht eigentlich zusammen und was wird neu geboren? Wenn Ihre Kosmologie linear ist und mit dem Tod endet, würden Sie den Zusammenbruch mit der gleichen biblischen, apokalyptischen Brille betrachten. Und ich denke, es ist nicht überraschend, dass die Kultur, die Effizienz und Sprödigkeit hervorbringt, auch eine solche Weltsicht hervorbringen würde. Die Weisheitstraditionen, mit denen ich verbunden bin, würden hingegen sagen: "Wir werden den Prinzipien lebender Systeme folgen, und lebende Systeme folgen nicht diesem Rhythmus." Es gibt da eine Saisonalität. Und nur weil man sich in einem Teil einer Jahreszeit befindet, heißt das nicht, dass die eigene Existenz an diese Jahreszeit gebunden ist.

DAF: Ich liebe es, ich liebe es. Ich möchte in mehrere Richtungen gehen, aber zuerst diese: Als Sie das Wort "Zusammenbruch" sahen, wie hätten Sie diese Formulierung geändert?

PANDYA: Meine Weltanschauung gründet sich auf die Theorie der menschlichen Entwicklung. Als Gesellschaft sind wir wirklich gut darin, anzuerkennen, dass man eine gewisse Zeit lang neurologische Verbindungen herstellt und Perspektiven integriert - aber dann wird man achtzehn und das hört auf. Nicht wirklich! Ken Wilber spricht über Integraltheorie und dass es empirisch gesehen verschiedene Stadien gibt, in denen Menschen etwas zulassen können, ohne sich zu verschließen. Je nachdem, in welchem Stadium der Wahrnehmung sich das Publikum befindet, würde ich also unterschiedliche Worte verwenden. Für manche Menschen ist der Schock, die Endgültigkeit des Wortes "Zusammenbruch" das, was sie brauchen, um aus ihrem eigenen Kopf herauszukommen. Aber für jemand anderen könnte man es das Ende des Lebens, wie wir es kennen, nennen, oder Kali Yuga, oder Dharma-Ende des Zeitalters.

DAF: Ich habe ein Video letzten Montag [13. Dezember 2020] mit Eric Garza über Trauma und wie unser Nervensystem dysreguliert wird. Wir verlieren das Gefühl, dass es sich um eine natürliche Geschichte handelt, die seit Jahrhunderten, Jahrtausenden andauert, und dass wir einfach ein Teil davon sind. Diese Art von Leichtigkeit des Seins ist den Menschen, die in der westlichen Kultur verwurzelt sind, so fremd. Was könnte das Deep Adaptation Forum Ihrer Meinung nach bieten, um diese Angst zu lindern und diese andere Denkweise zu vermitteln?

PANDYA: Ja! Für mich ist es nicht einmal diese andere Denkweise in dem Sinne, dass es wie ein Lichtschalter für das eine oder das andere ist, sondern eher wie ein Dimmer oder sogar etwas Multidimensionales. Es geht darum, den Prozess des Werdens zu unterstützen, in dem wir uns meiner Meinung nach befinden. Jeder von uns lädt mehr Perspektiven ein und integriert sie, während wir wachsen. Das ist ein natürlicher Prozess, so wie das Säen eines Samens zu einer Pflanze führt. Und wir können diesem Prozess im Weg stehen. Ich glaube, dass wir als Gesellschaft Strukturen geschaffen haben, die diesem Prozess sehr gut im Weg stehen. Die Frage, die ich mir stelle, ist also, wie man die Auflösung von falsche Solidität um dieses natürliche Werden zu ermöglichen. Es geht nicht darum, dass wir etwas tun, sondern dass wir uns selbst aus dem Weg gehen.

Ein wichtiger Teil davon ist die Gemeinschaft, das Zusammensein mit Menschen, die sich ebenfalls mit dieser Frage beschäftigen. Das ist es, was der Buddha als edle Freundschaft bezeichnen würde. Wie können wir Behälter schaffen, in denen edle Freundschaft auf einer intimen Ebene möglich ist? 

Ein anderer Teil davon sind Praktiken. Es gibt zwei Bewusstseinsgruppen, die meiner Meinung nach die Rhetorik der Tiefenanpassung anzieht: Die eine ist eine Person, die sich einfach abschottet und sagt: "Oh mein Gott, ich kann hier nicht einmal hinsehen." Und dann gibt es Leute, die sich fragen: "Oh mein Gott, was soll ich tun?" Es gibt eine Menge berauschender Energie, denn das ist es, was die Gesellschaft geschaffen hat. Aber berauschende Energie führt nicht dazu, dass sich die Verhaltensmuster ändern. Was Praktiken ist es, den Menschen zu helfen, durch ihr tägliches Handeln mehr Körperlichkeit zu erlangen, sich mit ihrem Herzen und ihren Händen zu verbinden, wenn es um ihre eigene Resilienz geht. 

Wenn Sie mich vor zehn Jahren gefragt hätten: "Wollen Sie ein anderes Wissen einladen? Nun, Sie sollten sich verbeugen." Ich würde sagen: "Was?" Aber wenn du sagen würdest: "Wusstest du, dass sich jedes Mal, wenn sich dein Herz über deinem Kopf befindet, der Blutfluss in deinem System verändert? Die Art und Weise, wie neurologische Verbindungen in Ihrem Gehirn entstehen, verändert sich?" Dann würde ich sagen: "Hm, okay, jetzt bin ich bereit, mehr zuzuhören." Nicht, weil es wahrer wäre, sondern weil mein Bewusstseinsband diese Form der Kommunikation verlangte.

DAF: Das ist großartig, ich liebe das. Ihr erster Punkt bezüglich der Gemeinschaft: Ich habe das Gefühl, dass das Deep Adaptation Forum eine Gemeinschaft ist, in der sich die Menschen auf unterschiedliche Weise zu verschiedenen Praktiken hingezogen fühlen. Es gibt Bereiche, in denen es etwas verkopfter zugeht, und andere, in denen es eher spirituell zugeht. Und einige Leute sind besorgt, dass es vielleicht zu viel Online-Community gibt und die Leute ihre Nachbarn meiden. Dass wir vielleicht viel Zeit in Zoom-Telefonate mit anderen Menschen auf der ganzen Welt investieren und das, was vor der Haustür liegt, meiden.

PANDYA: Was mir einfällt, und ich hoffe, dass COVID 2021 anders ist, ist meine Erfahrung als Freiwilliger. Ich bin seit einiger Zeit in mehreren Organisationen ehrenamtlich tätig, aber eine, die mir sehr am Herzen liegt, ist eine Gruppe namens ServiceRaum. Und einer der treibenden Faktoren, der uns zu einer Theorie des Wandels einlädt, ist diese Untersuchung der Emergenz. 

Für diejenigen, die damit vielleicht nicht vertraut sind, ist das Konzept der Entstehung ist es, nicht strategisch zu planen - was mir als klassisch ausgebildeter Mensch mit einem MBA-Abschluss und so weiter schwer fällt. Sondern wirklich die Möglichkeit einzuladen, dass die Natur weiß, was sie tut. Es ist, als würde man versuchen, auf einem unfruchtbaren Stück Land einen Dschungel wachsen zu lassen: Es gibt den Miracle-Gro-Weg und es gibt den Weg, auf dem ich die Bedingungen für ein Myzelnetzwerk schaffe und dann aus dem Weg gehe. Ich habe das bei ServiceSpace erlebt, als eine Gruppe, die unsere Online-Orientierungen nutzte, beschloss, ihre Türen einmal pro Woche für eine Woche zu öffnen. Achtsamkeitspraxis vor Ort. Diese Begeisterung setzte sich durch, und zwanzig Jahre später gibt es hundert Orte, die dasselbe tun und ihre lokale Gemeinschaft in ihren eigenen Prozess des Werdens einladen.

DAF: Das gefällt mir. Ja, einige Leute hatten die Idee, dass wir uns gegenseitig online unterstützen und eine Gemeinschaft schaffen, aber uns auch dazu verpflichten, Samen vor unserer Haustür zu pflanzen. Und vielleicht machen wir es zu einem Teil unserer Praxis, dass wir es vor der Tür tun.

PANDYA: Oder? Es könnte eine Praxis sein, buchstäblich Samen vor der Tür zu pflanzen. Aber wenn Sie eine kopflastige Orientierung haben, werden Sie sagen: "Nun, das ist nicht gut, denn das System bricht zusammen, und ein paar Samen zu pflanzen, bringt nichts." Aber wenn Sie eine zyklische Weltsicht haben, werden Sie sagen: "Nun, die Samen, die ich hier säe, säen tatsächlich hier [zeigt auf das Herz]." Das verändert meine Neurologie, und das verändert jede Handlung, die ich in der Zukunft mache - einschließlich der Dinge, die vielleicht passieren, wenn dieser Körper nicht mehr da ist.

DAF: Ich kenne viele Menschen, die sich fragen: "Aber wie wird der Zusammenbruch aussehen? Ich muss wissen, wie er aussehen wird." Und es geht darum, Räume zu schaffen, in denen sich die Leute unwohl fühlen und lernen können, dieses Konzept loszulassen. Ich nehme an, das ist eine Übung, denn es ist ein bisschen wie eine Meditation, bei der die Gedanken abschweifen und man sie zurückholt. Man fängt an zu denken: "Wenn ich dies tue, wie wird das die Dinge langfristig verbessern? Kannst du garantieren, dass...?" Und dann hält man inne und kommt zurück zu: "Ich säe die Samen für den nächsten Zyklus, die nächste Saison - was auch immer es ist."

PANDYA: Mir gefällt, was Sie sagen. Und diese Fähigkeit zu Angst und Furcht: Wir werden nicht in der Lage sein, uns da herauszudenken. Es gibt keine Menge an Informationen, die es einem Menschen ermöglichen, seine Beziehung zur Angst zu überwinden. Es wird ein Verkörperungsprozess sein, bei dem sich das Gefäß einfach weiter ausdehnt.

DAF: Es gibt Menschen, die auf einen Zusammenbruch mit Vorbeugung reagieren, und andere, die nicht über Vorbeugung sprechen wollen. Sie wollen liebevollere Antworten, weniger "Wie überlebe ich allein im Wald? Wie wird meine Familie den Kollaps überleben?". Ich habe das Gefühl, dass diese Herangehensweise zeigt, dass, wenn man das Ziel, das Überleben, loslässt und sich stattdessen mehr auf die Jahreszeiten einlässt, man sich vielleicht auf natürliche Weise in Richtung Großzügigkeit und Dienst bewegen wird.

PANDYA: Ich finde das, was Sie beschrieben haben, sehr schön. Die Art und Weise, wie ich es wiedergeben würde, ist nuancierter als eine Dichotomie von Selbstorientierung oder Dienst. Es ist eher so, dass wir möglicherweise den Todesgriff einer Weltanschauung lockern könnten, so dass ein Prozent von etwas anderem eintreten könnte. 

Persönlich bereite ich mich vor! Allerdings ist jede Vorbereitung, die ich mache, gemeinschaftsbasiert. Die beiden Begriffe, von denen ich mich leiten lasse, sind Resilienz und Regeneration, angewandt auf der Ebene des Selbst, der Gemeinschaft und der Ökologie. Wie sieht Resilienz auf jeder dieser Ebenen aus? Nun, wenn man in einem Just-in-time-System lebt, gehört dazu auch eine gewisse Menge an Nahrung. Man will versuchen, diese Lebensmittel nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Gemeinschaft zu bekommen. Aber man möchte auch eine Schulter zum Ausweinen haben. Wie sieht Trauern aus? Sind Sie in der Lage zu trauern? Sind Sie in der Lage, Freude zu finden, ohne etwas zu haben? Das alles ist Teil der Resilienz. Und dann ist da noch die Regenerationskomponente: Wie regeneriere ich meine Fähigkeit, inneren Frieden zu finden, meine Fähigkeit, in der Gemeinschaft zu sein, auch wenn sich die Dinge verändern, meine Fähigkeit, mich in dem zu erden, was jenseits des Saisonalen liegt? Gibt es eine Weisheitstradition, die mir dabei helfen wird?

DAF: Es ist eine liebevolle Reaktion, wenn man möchte, dass alle um einen herum essen und lieben.

PANDYA: Nehmen Sie Ihren prototypischen Ansatz, etwa: "Ich muss so viel Munition wie möglich bekommen." Wenn das die Art von Rhetorik und Praktiken ist, die man einlädt, dann ist das eine Abschottung des eigenen inneren Selbst. Vergiss, ob du lebst oder später stirbst: In diesem Moment stirbst du! Was sind also die Wege, die es ermöglichen, dass sich das als Gemeinschaft, als Kultur ändert? Ich denke, das ist eine wirklich wichtige Frage. Und die Antwort liegt nicht nur in einer radikalen Öffnung. Ich denke, die Antwort ist sehr viel differenzierter und darauf zugeschnitten, wo der Einzelne und die Gemeinschaft auf ihrem eigenen Wachstums- und Entwicklungsweg stehen. Aber wir können nicht einfach ignorieren, dass es eine Wachstumsentwicklung gibt. Sie findet statt, und je mehr wir ihr aus dem Weg gehen können, desto eher besteht die Möglichkeit, dass sie sich fortsetzt - unabhängig davon, ob die menschliche Rasse die Ursache dafür ist oder nicht.

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