Planter les graines, s'écarter du chemin

Un entretien avec Birju Pandya

Birju Pandya joue de nombreux rôles dans la vie : mari, père, ami et collègue. En tant que bénévole pour le Deep Adaptation Forum (DAF) et responsable de la pleine conscience de l'association MobiusIl se concentre sur le lien entre la finance, l'évolution des systèmes et la transformation intérieure. Heather Luna, coordinatrice de la communication de la DAF, a eu l'occasion de s'entretenir avec lui de son parcours dans l'adaptation profonde et de ce que nous pouvons apprendre des récits d'effondrement orientaux.. Voir la vidéo.

DAF: Récemment, vous et moi avons collaboré sur un document et le mot " collapse " est apparu, qui est utilisé tout le temps dans Deep Adaptation et qui est partout sur le site web. Et vous avez fait un commentaire sur le mot "effondrement", remettant en question ce mot. Et comme il semble si fondamental à la façon dont nous communiquons dans DAF, j'ai sauté sur l'occasion, comme, "Explorons cela !" Je suis donc tout à fait ouvert à entendre votre point de vue et à avoir cette conversation.

BIRJU PANDYA: Lovely, merci pour l'invitation à partager. Je suis curieux de ce qui va émerger ici aussi.

J'ai découvert les concepts de l'adaptation profonde au cours de mon propre parcours, tant personnel que professionnel. Sur le plan professionnel, j'ai travaillé au niveau des systèmes : les systèmes financiers, les systèmes écologiques et la façon dont ils fonctionnent ensemble. Je suis né et j'ai grandi aux États-Unis, mais je suis issu des écoles orientales de philosophie et de mythologie. J'ai été élevé en tant qu'hindou et Indien, et je me suis également beaucoup intéressé au bouddhisme Theravada et Mahayana. C'est ce qui m'a amené à m'interroger sur le mot "effondrement". Dans ces écoles, il y a un enracinement profond dans l'action sans résultat, et dans le fait de s'engager dans le service sans avoir l'impression d'être une personne distincte qui fait quelque chose. Il n'y a rien à obtenir, pas de monde à sauver, pas d'illumination à atteindre. 

Je trouve ça très pratique en ce moment. Parce que j'ai l'impression que, quand on apprend le contexte dans lequel se trouve notre civilisation, on ressent cette urgence d'agir. "Nous devons faire de grandes choses. Nous devons agir rapidement et de manière décisive." On entend ça tout le temps. Et pour moi, c'est comme un piège à doigts, parce que maintenant nous ne faisons que redoubler la même chose qui nous a menés là : le manque de temps, la pensée orientée vers l'échelle, la pensée abstraite. Donc, pour moi, l'élégance de l'Adaptation Profonde est une voie habile pour peut-être libérer quelqu'un de cette vision occidentalisée.

Il y a un psychothérapeute nommé Karla McLaren qui a écrit un livre sur les émotions, et, en fait, sur l'utilité des émotions comme la dépression. Elle disait que la dépression est un rappel que quelque chose doit mourir - mais ce n'est pas nous. De même, il y a cette confusion entre les êtres humains et ce mode de vie occidental, que quelque chose doit mourir - mais est-ce les êtres humains ? Ou est-ce cette vision du monde ?

Mon ami, Michael LernerIl dirige une clinique de cancérologie dans la région de la Baie. Il dit que le cancer au stade IV est une "initiation difficile", et que le but d'une initiation difficile n'est pas d'y survivre. Je pense que c'est très fort. L'effondrement peut se produire à n'importe quel niveau - il peut se produire pour une personne atteinte d'un cancer. Mais qu'est-ce qui s'effondre réellement et qu'est-ce qui renaît ? Si votre cosmologie est linéaire et se termine avec la mort, vous percevrez l'effondrement dans cette même optique biblique et apocalyptique. Et je suppose qu'il n'est pas surprenant que la culture qui crée l'efficacité et la fragilité crée également une telle vision du monde. Alors que les traditions de sagesse auxquelles je suis lié diraient : "Nous allons suivre les principes des systèmes vivants, et les systèmes vivants ne suivent pas cette cadence." Il y a une saisonnalité à cela. Et ce n'est pas parce que vous êtes dans une partie d'une saison que votre existence est liée à cette saison.

DAF: J'adore, j'adore. Je veux aller dans plusieurs directions, mais d'abord celle-ci : quand vous avez vu le mot " effondrement ", comment auriez-vous modifié cette formulation ?

PANDYA: Ma vision du monde est fondée sur la théorie du développement humain. En tant que société, nous reconnaissons très bien que nous établissons des connexions neurologiques et que nous intégrons des perspectives pendant une certaine période - mais ensuite, à dix-huit ans, tout s'arrête. Pas vraiment ! Ken Wilber parle de théorie intégrale et comment il y a différents stades empiriques de ce que les gens peuvent accepter sans se fermer. Il y a donc différents mots que je voudrais utiliser en fonction du stade de perception de votre public. Pour certaines personnes, le choc, la finalité du mot "effondrement" est ce qu'il faut pour les faire sortir de leur tête. Mais pour quelqu'un d'autre, vous pourriez appeler cela la fin de la vie telle que nous la connaissons, ou... Kali Yugaou L'âge du dharma.

DAF: Je l'ai fait. une vidéo lundi dernier [13 décembre 2020] avec Eric Garza sur les traumatismes et la façon dont nos systèmes nerveux se dérèglent. Nous perdons ce sentiment que c'est l'histoire naturelle, que cela dure depuis des siècles, des millénaires, et que nous en faisons simplement partie. Cette sorte de facilité d'être est si étrangère aux personnes qui ont été imprégnées de la culture occidentale. Selon vous, que pourrait offrir le forum Deep Adaptation pour atténuer cette anxiété et introduire cet autre état d'esprit ?

PANDYA: Ouais ! Pour moi, ce n'est même pas cet autre état d'esprit dans le sens où c'est comme un interrupteur de l'un ou l'autre, mais plutôt comme un variateur ou quelque chose de multidimensionnel. Il s'agit de soutenir le processus de devenir dans lequel je pense que nous sommes. Chacun d'entre nous invite et intègre de nouvelles perspectives à mesure qu'il grandit. C'est un processus naturel, tout comme planter une graine mène à une plante. Et nous pouvons nous mettre en travers de ce processus. En tant que société, je pense que nous avons créé des structures qui sont très efficaces pour entraver ce processus. Donc, à un certain niveau, l'enquête que je mène est de savoir comment soutenir la dissolution de fausse solidité pour permettre ce devenir naturel. Il ne s'agit pas de faire quoi que ce soit : il s'agit de se mettre à l'abri de soi-même.

Un élément important de cette démarche est la communauté, le fait d'être entouré de personnes qui sont également engagées dans cette question. C'est ce que Bouddha appellerait une noble amitié. Comment pouvons-nous créer des récipients où une noble amitié à un niveau intime est possible ? 

Il y a aussi les pratiques. Il y a deux types de conscience qui, à mon avis, se retrouvent dans la rhétorique de l'adaptation profonde : d'une part, une personne qui se ferme et dit : "Oh mon Dieu, je ne peux même pas regarder ici." Et puis il y a les gens qui sont comme, "Oh mon Dieu, qu'est-ce que je fais ?" Il y a beaucoup d'énergie grisée, parce que c'est un peu ce que la société a créé. Mais l'énergie entêtante ne conduit pas à des changements dans les modèles de comportement. Ce que pratiques est d'aider les gens à s'incarner davantage dans l'action quotidienne, à se connecter avec leur cœur, avec leurs mains, en ce qui concerne leur propre résilience. 

Si vous m'aviez demandé il y a dix ans : "Voulez-vous inviter un autre sens de la connaissance ? Eh bien, vous devez vous incliner." Je serais genre, "Quoi ?" Mais si vous disiez "Saviez-vous que chaque fois que votre cœur est au-dessus de votre tête, le flux sanguin dans votre système change ? La façon dont les connexions neurologiques se produisent dans votre cerveau change ?" Je serais genre, "Huh, ok, maintenant je suis prêt à écouter plus." Non pas parce que c'est plus vrai, mais parce que mon groupe de conscience exigeait cette forme de communication.

DAF: C'est génial, j'adore ça. Votre premier point concernant la communauté : j'ai l'impression que Deep Adaptation Forum est une communauté où les gens sont attirés de différentes manières par différentes pratiques. Il y aura des poches où ce sera un peu plus capiteux et d'autres où ce sera plus spirituel. Et certaines personnes s'inquiètent du fait qu'il y a peut-être trop de communauté en ligne et que les gens évitent leurs voisins. Peut-être que nous consacrons beaucoup de temps à des appels Zoom avec d'autres personnes dans le monde entier et que nous évitons ce qui se trouve derrière notre porte.

PANDYA: Ce qui me vient à l'esprit, et qui laisse de côté COVID dans l'espoir que 2021 soit différent, c'est mon expérience de bénévole. J'ai été un bénévole actif dans plusieurs organisations pendant un certain temps, mais l'une d'entre elles qui me tient le plus à cœur est un groupe appelé ServiceSpace. Et l'un des facteurs moteurs qui nous invite à une théorie du changement est cette enquête sur l'émergence. 

Pour ceux qui ne sont pas familiers avec ce concept, la notion de émergence c'est de ne pas planifier de manière stratégique - ce qui est difficile pour moi qui ai reçu une éducation classique, un MBA et ce genre de choses. Mais il faut vraiment envisager la possibilité que la nature sache ce qu'elle fait. C'est comme essayer de faire pousser une jungle sur un terrain stérile : il y a le chemin de Miracle Gro, et il y a le chemin où je vais créer les conditions pour qu'un réseau mycélien se développe et ensuite m'écarter du chemin. Et j'ai vu cela se produire à ServiceSpace lorsqu'un groupe qui utilisait nos orientations en ligne a décidé d'ouvrir ses portes une fois par semaine pour une séance d'orientation. pratique de la pleine conscience en personne. Cet engouement s'est répandu et, vingt ans plus tard, une centaine d'endroits font la même chose, invitant leur communauté locale à participer à leur propre processus de devenir.

DAF: J'aime ça. Oui, certaines personnes ont eu des idées autour de : nous nous soutenons mutuellement en ligne et nous créons une communauté, mais aussi avec un certain engagement à planter des graines devant notre porte. Et peut-être que faire de cela une partie de notre pratique est que nous le faisons à l'extérieur de la porte.

PANDYA: Pas vrai ? Planter littéralement des graines devant la porte pourrait être une pratique. Mais si vous avez une orientation capiteuse, vous direz : " Eh bien, ça ne sert à rien parce que le système s'effondre, et planter quelques graines ne sert à rien. " Mais si vous avez une vision cyclique du monde, vous direz : "Eh bien, les graines que je plante ici sont en fait en train de planter des graines ici [pointe le cœur]." Cela modifie ma neurologie, ce qui change chaque action que je fais à l'avenir - y compris les choses qui peuvent se produire après que ce corps ne soit plus là.

DAF: Je connais beaucoup de gens qui sont coincés dans ce, "Mais à quoi va ressembler l'effondrement ? J'ai besoin de savoir à quoi ça va ressembler." Et il s'agit de créer des espaces où les gens peuvent être mal à l'aise et apprendre à lâcher ce concept. Je suppose que ce serait une pratique parce que c'est un peu comme une méditation où votre esprit vagabonde et vous le ramenez ! Vous commencez à penser : "Si je fais ceci, comment cela va-t-il améliorer les choses à long terme ? Pouvez-vous garantir... ?" Et puis vous vous arrêtez et revenez à : "Je plante des graines pour le prochain cycle, la prochaine saison - peu importe ce que c'est."

PANDYA: J'aime ce que vous dites. Et cette capacité d'anxiété et de peur : nous ne pourrons pas nous en sortir par la pensée. Il n'y a aucune quantité d'information qui peut être fournie qui permettra à une personne de transcender sa relation avec l'anxiété. Il s'agira d'un processus d'incarnation, où le récipient continue de s'élargir.

DAF: Nous avons des personnes qui répondent à l'effondrement par le prepping, et d'autres qui ne veulent pas parler de prepping. Ils veulent des réponses plus affectueuses, moins de "Comment vais-je survivre seul dans les bois ? Comment ma famille va-t-elle survivre à l'effondrement ?" J'ai l'impression que cette approche montre que, si vous laissez tomber tout objectif, ce résultat de survie, et, qu'au lieu de cela, vous êtes plus ancré dans la saisonnalité, alors peut-être que votre mouvement naturel sera vers la générosité et le service.

PANDYA: Je pense que ce que vous avez décrit est magnifique. La façon dont je le rejouerais est plus nuancée qu'une dichotomie d'orientation personnelle ou de service. C'est plutôt : si nous pouvions desserrer l'étau d'une vision du monde, pour qu'un pour cent de quelque chose d'autre puisse entrer en jeu. 

Personnellement, je me prépare ! Cependant, toute préparation que je fais est basée sur la communauté. Les deux mots qui me guident sont résilience et régénération, appliqués au niveau du soi, de la communauté et de l'écologie. À quoi ressemble la résilience à chacun de ces niveaux ? Eh bien, elle comprend une certaine quantité de nourriture lorsque vous vivez dans un système de flux tendu. Vous voulez essayer d'avoir cette nourriture, pas seulement pour vous mais pour votre communauté. Mais vous voulez aussi avoir accès à une épaule pour pleurer. À quoi ressemble le deuil ? Êtes-vous capable de faire votre deuil ? Êtes-vous capable de trouver la joie sans avoir d'objets ? Tout cela fait partie de la résilience. Et puis il y a la composante régénération : comment puis-je régénérer ma capacité à trouver la paix intérieure, ma capacité à être en communauté même si les choses changent, ma capacité à m'enraciner dans ce qui est au-delà du saisonnier ? Existe-t-il une tradition de sagesse qui puisse m'aider à le faire ?

DAF: C'est une réponse d'amour, vouloir que tout le monde autour de soi mange et aime.

PANDYA: Prenez votre approche prototypique, comme, "Je dois obtenir autant de munitions que possible." Quand c'est le genre de rhétorique et de pratiques que l'on invite, c'est une fermeture de son moi intérieur. Oubliez si vous vivez ou si vous mourrez plus tard : en ce moment, vous êtes en train de mourir ! Quelles sont donc les voies qui permettent de changer cela en tant que communauté, en tant que culture ? Je pense que c'est une question très importante. Et la réponse ne consiste pas seulement à s'ouvrir radicalement. Je pense que la réponse est beaucoup plus nuancée et adaptée à la situation des individus et des communautés dans leur propre parcours de croissance et de développement. Mais nous ne pouvons pas simplement ignorer qu'un voyage de croissance et de développement est en cours. C'est le cas, et plus nous nous en écartons, plus il y a de chances que cela continue, que la race humaine soit ou non concernée.

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