Ces deux dernières années, j'ai travaillé à la création et au développement du forum sur l'adaptation profonde et j'ai souvent rencontré des personnes qui exprimaient le désir d'obtenir davantage de réponses, d'actions et d'impact. Compte tenu des dernières nouvelles sur la rapidité avec laquelle l'environnement change et sur le nombre de personnes et d'espèces qui souffrent, il est naturel de vouloir faire quelque chose immédiatement. Mais étant donné la profondeur et l'ampleur du problème, que devons-nous faire ? Notre désir d'urgence et d'action peut-il être à la fois un atout et une entrave ? Je pense que la situation difficile à laquelle nous sommes confrontés constitue un tel défi pour notre mode de vie et notre compréhension du monde, qu'il est également nécessaire de ralentir, de nous donner l'espace et le temps de ressentir profondément nos réponses émotionnelles, corporelles et intellectuelles, afin d'explorer les possibilités de manière plus complète. C'est la raison pour laquelle les processus de dialogue ont été si importants au cours des premières années du mouvement d'adaptation profonde, et pourquoi les facilitateurs bénévoles ont été si importants pour le Forum d'adaptation profonde.

Alors que nos certitudes de longue date sur nous-mêmes, la société et l'avenir commencent à se dissoudre, il peut être naturel de vouloir disposer d'un nouvel ensemble de réponses auxquelles croire et que nous pouvons appliquer. Cependant, plutôt que d'offrir une carte pour une ère perturbatrice pour l'humanité, je considère l'adaptation profonde comme une invitation à l'absence de carte, où nous ne pouvons pas nous fier aux "certitudes perçues" précédentes ou nouvelles.

Les cartes peuvent être un outil utile, mais elles ne sont ni fidèles à la complexité d'un paysage, ni exemptes d'hypothèses sur la façon de s'engager dans un paysage. Elles peuvent créer une illusion de sécurité en donnant le sentiment d'être en "territoire réservé". Ils nous conditionnent à remarquer certaines caractéristiques et à en ignorer d'autres. Les routes, les sentiers, les cours d'eau et les limites sont inclus, mais pas les odeurs, les sons et les réactions émotionnelles au paysage. Elles se concentrent sur les caractéristiques immuables du paysage, et non sur la migration saisonnière des oiseaux, les couleurs changeantes ou la vie et la mort qui habitent chaque lieu. Bien qu'une carte ne soit jamais le territoire et qu'un modèle ne soit pas la réalité, la suggestion implicite des cartes et des modèles est que cartographier, c'est mesurer et nommer pour savoir, et que savoir, c'est contrôler. La tendance à cartographier et à mesurer toujours plus en détail notre monde infiniment complexe et changeant reflète l'objectif, depuis le siècle des Lumières, d'atteindre un sentiment de sécurité en se protégeant du mystérieux. L'histoire de la cartographie est insidieusement mêlée à celle de l'histoire de l'humanité. colonialisme et injustice mondiale. L'impulsion cartographique est donc une expression de ce que l'initiateur de l'AD, Jem Bendell, a appelé la idéologie de l'e-s-c-a-p-e. De même, l'importance accordée à la réalisation de recherches et d'analyses toujours plus détaillées en réponse aux preuves croissantes de la catastrophe qui se déroule autour de nous peut être considérée comme une habitude - voire une dépendance - pour faire face aux sentiments d'extrême vulnérabilité.

Alors que nous assistons à une dégradation croissante des écosystèmes et des sociétés au cours des années 2020, nos processus de cartographie et de modélisation sont remis en question. Ce n'est pas seulement parce que ces effondrements révèlent que nous ne sommes ni "en sécurité" ni en contrôle. Ces effondrements se produisent plutôt parce qu'un nombre suffisant de personnes, au fil des siècles, ont utilisé le pouvoir de cartographier la vie pour exercer un pouvoir destructeur, et n'ont pas été en mesure de comprendre notre monde vivant afin de faire des efforts significatifs pour éviter sa destruction. L'anticipation de l'effondrement de la société revient donc à reconnaître une crise de l'épistémologie, et un effondrement des manières jusqu'ici dominantes de chercher à connaître le monde. Cette anticipation nous invite à explorer d'autres façons de comprendre la vie et la place que nous y occupons. Cela signifie que les gens s'intéressent à l'abandon de la dépendance à des "cartes" mentales redondantes et nuisibles de ce que nous sommes, de ce que nous ne sommes pas et de la façon dont le monde est, et commencent à redécouvrir ou à restaurer des façons oubliées d'être et de connaître. Cela signifie qu'il faut faire appel au somatique, à l'affectif et au relationnel - la sagesse de nos corps, de nos cœurs et de nos communautés - pour nous aider à faire face à la situation difficile actuelle.

De mon point de vue, l'adaptation profonde est avant tout un contenant pour le dialogue qui commence par une invitation à désapprendre ; à laisser tomber nos cartes et modèles du monde et à ne pas en saisir prématurément de nouveaux. Cela peut être difficile, car l'habitude d'avoir besoin de faits, de certitudes et de bonnes réponses signifie que les gens sont souvent mal à l'aise avec l'incertitude ou le "non-savoir". C'est pour cette raison qu'il est si important de trouver d'autres moyens d'établir des relations en groupe sur tous les aspects de notre situation difficile. C'est pourquoi la facilitation des processus de groupe a été si centrale pour Deep Adaptation, avec des modalités telles que l'écoute profonde et la relation profonde.

Malheureusement, les difficultés du capitalisme tardif, alors qu'un nombre croissant d'entre nous sont contraints de se faire concurrence sur des marchés faussés, tandis que nous percevons de plus en plus les turbulences qui nous entourent et nous attendent, signifient que l'anxiété augmente dans de nombreuses régions du monde et pour de nombreux groupes d'âge. Dans nos cultures modernes, nous avons également été éduqués à avoir peur de ne pas savoir. Un sentiment croissant de vulnérabilité, dû à des circonstances personnelles de plus en plus précaires et à la perception d'un monde plus turbulent, signifie que nous nous accrochons à des réponses "correctes" plutôt que de permettre plus de "non-savoir" et plus d'incertitude.

Le grand risque de ces réponses habituelles est qu'elles conduisent davantage de personnes à s'accrocher aux histoires simples que leur proposent le pouvoir en place, d'une part, et les opposants opportunistes, d'autre part. De tels processus pourraient conduire à une polarisation encore plus extrême du dialogue public dominant entre diverses formes de xénophobie et d'autoritarisme et les conspirations et les sectes. Dans ce cas, les perturbations sociétales risquent d'entraîner des réactions contre-productives qui ne feront qu'aggraver la situation. Pour contribuer à réduire cette tendance, il est important de créer des espaces où nous pouvons renforcer notre résilience pour faire face à des émotions difficiles telles que la peur associée à l'incertitude et l'anxiété d'être en présence de la complexité, sans chercher à obtenir des réponses rapides et simples, et c'est une activité à laquelle j'ai été reconnaissant de travailler avec de nombreux volontaires du monde entier au cours des deux dernières années du Forum d'adaptation profonde, et que j'ai intégrée à mon enseignement du leadership.

Katie est animatrice principale au sein du Forum DA. Elle co-animera un atelier de leadership en matière d'adaptation profonde cours avec Jem Bendell en juillet, dans lequel ces idées seront approfondies. Télécharger un article académique où Katie et Jem discutent de ces idées plus en profondeur. Regardez un interview vidéo dans lequel Katie explique son approche de la facilitation pour une adaptation profonde.